Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы - Будда Шакьмуни. Страница 86


О книге
class="p1">Прикка (санскр.) — тропическое растение, плоды которого напоминают чесночные головки.

260

Как говорят комментарии, "обретение" этого дхарани (т. е. способности понимать всё, что говорят живые существа) происходит во время пребывания в самадхи "выявление тел всех форм".

261

Канкара (санскр.) — число, равное 10 в 16 степени.

262

Бимбара (санскр.) — число, равное 10 в 18 степени.

263

Акшобхья (санскр.) — число, равное 10 в 20 степени.

264

В данном случае имеется в виду непосредственно Сутра о Цветке Дхармы — "руководство", в котором показывается путь обретения полного просветления.

265

Имеются в виду "малый тысячный мир", "средний тысячный мир" и "великий тысячный мир".

266

Согласно буддийскому писанию, зафиксированному в ряде сутр, если человек сожжёт пальцы рук перед изображением Будды, то освободится от кармы, обретённой деяниями в предыдущей жизни, и устранит все заблуждения.

267

Десять гор из даргоценностей это; (1) Химават; (2) Гандхамадана; (3) Кхадирака; (4) Ришигири; (5) Югагандхара; (6) Ашвакарнагири; (7) Ниминдхара; (8) Чакравада; (9) Кетума; (10) Сумеру. Каждая гора имеет свои характерные особенности (например, на горе Химават растут все целебные травы, на Кхадираке — все цветы и т. д.).

268

В данном случае имеются в виду люди, которые обладают мудростью в житейских делах, но ещё не обретшие буддийскую мудрость, которая начинается со знания "четырёх благородных истин".

269

В буддизме махаяны "святыми" называют три категории лиц — прошедшие 1 ступени 11–20, 2 ступени 21–30 и 3 ступени 31–40 на Пути бодхисаттвы, состоящем из 52 ступеней.

270

Имеется в виду, что купцы "обретают" пути для поиска новых рынков.

271

Варшика (санскр.) — растение, цветущее в сезон дождей.

272

Навамалика (санскр.) — растение с жёлтыми цветами.

273

То есть не возродится в теле женщины.

274

Имеются в виду пятьсот лет "века конца Дхармы".

275

Имеется в виду "чистая земля" будды Амитабхи, находящаяся на Западе, буддийский "рай", который называют также "земля высшей радости", "западный край". Возродиться в этой "земле" человек может после смерти в "грязном мире" с помощью Амитабхи (т. е. Омито, Амиды).

276

Согласно преданию, "исторический" Будда Шакьямуни воссел под деревом Бодхи (т. е. в Месте Пути) на подушке из травы.

277

Здесь перечислены ряд самадхи, при вхождении в которые медитирующий обретает специфические способности. Согласно "Толкованиям смысла Цветка Дхармы" монаха Цзицзана, это самадхи считается наивысшим, почему его и сравнивают с "чудесным знаменем" полководца, победившего могущественного врага. В самадхи "цветок Дхармы" медитирующий постигает "знак истинной реальности", т. е. Абсолют. Согласно тяньтайскому толкованию самадхи "игры Царя Созвездий", пребывающий в нём способен "путешествовать" по всем десяти уровням бытия (от "мира ада" до "мира будды"), выделенным Чжии. В самадхи "отсутствии причин" единичные сущности не воспринимаются как объекты. Обретший самадхи "печать знания" обрёл совершенную мудрость праджню. Находясь в самадхи "факел мудрости", медитирующий, согласно тяньтайским комментариям, постигает "три истины" (философская доктрина школы Тяньтай о том, что все "дела и вещи" "пусты", как учил Нагарджуна, имеют тем не менее "облики", которые могут меняться, и, наконец, их "пустота" и "облики" являются двумя сторонами существования единичных сущностей), вследствие чего устраняются три "заблуждения" (вера в истинность учения хинаяны; заблуждения, препятствующие бодхисаттве постичь "срединный Путь", т. е. махаянистское учение мадхьямаки).

278

Кимшука (санскр.) — дерево с красными цветами, напоминающими по форме человеческие ладони. В данном случае имеются в виду драгоценности, похожие на цветы кимшуки.

279

Нарайяна (санскр.) — прозвание "сильного и крепкого мужа". Его тело твёрдое, как алмаз, а в руках он может держать "великий тысячный мир".

280

Имеется в виду бог Махешвара.

281

Божество из свиты Брахмы.

282

Супруга царя, её фрейлины, царские наложницы, женская прислуга обитали во внутренних покоях царского дворца или особом "заднем дворце", расположенном позади царской резиденции, куда лицам мужского пола (кроме самого царя и особо доверенных лиц) входить не разрешалось.

283

Один из шести выделявшихся в древней Индии видов ветров ("чёрный", "красный", "синий, "небесный", "земляной", "огненный"). По поверьям, перед тем, как начинал дуть "чёрный ветер", в небе появлялось облако, а когда он уже дул, над морем вставал чёрный туман.

284

То есть явившись перед спасаемым существом в облике спасающего (будд, богов и т. д.).

285

Бог Держащий Алмаз, это перевод санскритского слова ваджрадхара, но в данном случае имеется в виду бог ваджрапани (в буддийских текстах на китайском языке это слово переводится как "рука с алмазом" или "алмазная рука"). Ваджрапани называют пятьсот божеств, которые, держа в руках алмазные посохи, окружают Шакьямуни, охраняя его от врагов и наказывая тех, кто "поносит Дхарму".

286

Лян (кит.) — китайская мера веса, равная примерно 40 г.

287

Перевод этой гатхи не принадлежит Кумарадживе и она была включена в текст Кумарадживы много позднее (хотя и входит в каноническую в китайских и японских буддийских школах версию Сутры о Цветке Лтоса Чудесной Дхармы). Перевод гатхи был сделан индийским буддийскии миссионером Джнянагуптой (во второй половине VI в.), или Дхармагуптой (в начале VII в.).

288

Четыре "широкие клятвы", которые даёт бодхисаттва: (1) "спасти безграничное [количество] живых существ"; (2) "устранить бесчисленные заблуждения"; (3) "изучить неисчерпаемые [по количеству] учения [Будды]; (4) "пройти не имеющий высшего [предела] Путь Будды".

289

Алмазная гора, то же, что и гора Железное Кольцо.

290

Кшетра (санскр.) — в индийском буддизме этим термином определяли флору и фауну, среди которых жил человек, и шире — всю природу. В Китае слово кшетра переводилось иероглифами го (яп. куни), т. е. "страна" или готу (яп. кокудо), т. е. "территория страны". Кумараджива употребляет в своём переводе Сутры иероглифическую транслитерацию санскритского кшетра, однако в данном случае оно

Перейти на страницу: