178
Хиралжан — мифическая гора.
179
Возлюбленным… стать не можешь… — Заса Мэргэн в земной своей жизни перевоплотился только душой, сам же он, как небожитель, не может соединиться с земной женщиной. То же касается баторов в этом сказании: все они являются сыновьями небожителей, и на них также распространяется запрет. Возможно, здесь влияние баторства, как своеобразной воинской касты, гвардии Гэсэра, что сравнимо, например, с похожими порядками у казаков в Запорожской сечи.
180
Десять месяцев не пробыл — Младенец негодует, что ему не дали провести в лоне матери положенный срок по лунному календарю, то есть сделали его недоноском.
181
В подстрочном переводе: "до возмужания рожденного сына…" — традиционная формула кровной вражды, то есть намерение мстить и потомкам.
182
Семь небесных кузнецов (в иных ульгэрах, в легендах — семь звезд Большой Медведицы; олицетворенные в кузнецах, они могут спускаться на землю) — мифические персонажи, всесильные помощники небожителей и героев эпоса.
183
Здесь по воле сказителя появляется новый персонаж без имени (в ориг. Сагаан баатар — Белый богатырь). Чтобы избежать путаницы с другими баторами, носящими в имени эпитет “Саган”, мы в переводе заменяем “батор” на близкое по значению понятие “мэргэн” — меткий стрелок, витязь. Кстати, багор обязательно должен кому-то служить, а мэргэн — человек более независимый. В некоторых ульгэрах Белый богатырь (батор) действует, как посланник небес, в некоторых соотносится с посланником белого (русского) царя. Ниже, во вставном эпизоде, он выступает как Саган Мэргэн — персонаж, композиционно не связанный с основным сюжетом ульгэра.
184
Xухэй и Алтай — см. примеч. 3 к главе 14.
185
Саган Мэргэн — см. примечание 1 к гл. 46.
186
Лобсогой (в ориг. Лобсогой хара мангадхай, где "хара" можно перевести и как сильный, и как черный, и как очень плохой) — антропоморфный образ иноплеменника, враждебного людям чудовища. О нем и его сестрах — трех Енхобой — см. также примем. 12–13 к главе 5.
187
Ашурай (в ориг. вариант: Асуурай шара мангадхай — от санскритск. Асури) — здесь эпитет “шара" мы переводим, как рыжий, напоминая, что желтый цвет в характеристике — это признак отрицательного персонажа.
188
Енхобой делает чашу из чулка со своей правой ноги, а ноги женщины, по древним поверьям, имели осквернительную силу.
189
Дацан — ламаистский храм.
190
Даянша (букв, созерцатель) — странник-лама, святой человек.
191
Наилучшим человеком — Образное выражение, значит: близким, нареченным, имеются в виду брачные отношения.
192
Отголосок не только обычая старшинства в бурятском роду, но и матриархата, порою хорошо сохранившегося и представленного в эпосе.
193
Мотив превращения Гэсэра в осла встречается и в иных вариантах этого сказания, а также в других бурятских ульгэрах с другими персонажами. Но лишь в одном варианте сказания о Гэсэре, записанном от М. Имегенова, герой преображается в коня.
194
ДолинаТрех Дибе — по-бурятски значение “Дибе” нам установить не удалось. Предположительно, “Три Дибе” по аналогии с тюрко-монгольскими стереотипами, может означать тройственный военно-племенной союз — эль. Дибе — возможно, от тюркск. дьебе, джебе: боевое копье.
195
По три поля — в ориг. русифицированное и позднейшее напластование: “по три сотни десятин”.
196
Айзай и Музай — дети небожителей в играх своих и поведении похожи на земных детей; здесь видна характерная для тюрко-монгольского эпоса парность и подрифмованность имен персонажей, действующих одновременно (например, Арнай и Чарнай — герои алтайского сказания "Алтай Буучай” А. Калкина и др.).
197
Небесные швы — в бурятской народной космогонии это Млечный Путь.
198
Xатун — здесь: госпожа, а также обязательная приставка к имени замужней женщины, хозяйки дома или ханства.
199
У сказителя о пятналцатиголовом мангадхае — “голову его прострелив и на копье воздев" (подстр. перевод).
200
Шулма (сравнимо с тувинск. “шулбус”, алтайск. “чулмыс") — злой дух, иногда когтистый и косматый оборотень, всегда враждебный людям.
201
Ширэм Мината — могущественный злой дух сказаний о Гэсэре, живущий за пределами жизни и смерти. См. также примем. 9 к главе 5.
202
В ориг. моря соответственно: Саган далай, Хара далай, Хухэ далай и Шара далай.
203
Здесь у сказителя оговорка — “…красную палочку задай взял…" (подстр. перевод).
204
О копье хара зорхон — см. примеч. 1 к главе 3.
205
…стал отца достойным сыном… — значит, заслужил уважение, проявил геройство.
206
Шерстобитный прут — один из древних видов волшебного оружия в эпосе. Сравнимо с палкой-кожемялкой мангадхайки Енхобой (см. выше), с мешалкой кумыса и курительной трубкой персонажей тюркского эпоса.
207
В подстр. переводе: “четырех последышей мира (земли)”. Неясно, почему недобрые духи, враждебные человеку, названы последышами “мира”? Нам кажется логичным трактовать этих персонажей именно как последышей мирового зла, искореняемого ранее Гэсэром.
208
Уга Лосон (здесь в подстр. переводе: Ухан и Усан Лобсон) — оставляем имя в прежнем написании. См. также примеч. 8 к главе 15.
209
Аршан — святая или живая вода, целебный источник, место поклонения водяным духам.
210
В бурятских сказаниях сюжет приручения собаки культурным героем эпоса весьма распространен.
211
А. У: “Для чего Гэсэр получает девять драгоценностей, не говорится в ульгэре. Вероятно, он получает (их) для очищения подземного мира”. См. также примечания к главе 59.
212
Гумэн Сэсэн (в ориг. гумэн Сэсэн хан) — это эпическое имя китайского правителя часто встречается в бурятском эпосе.
213
Гумэн Гоохон — имя употребляется нам и в варианте написания аналогичном имени Урмай