30
Русские художественные промыслы. С. 30–31.
31
Там же. С. 56.
32
Салтыков А. Б. Первый русский керамический завод. М.,1952. С. 5.
33
Смирнов И. П. Вклад старообрядцев в развитие искусства фарфора в России // Старообрядчество: история, культура, современность. Материалы. М., 2002. С. 266.
34
Там же. С. 268.
35
Зеньковский С. А. Русское старообрядчество. В двух томах. М., 2006. С. 182.
36
Лотман Ю. М. Роль дуальных моделей в динамике русской культуры (до конца XVIII века) // Труды по русской и славянской филологии. XXVIII: литературоведение. К 50-летию проф. Б. Ф. Егорова. Тарту, 1977. С. 16.
37
Хирьянова Л. В. Духовная история и культура старообрядчества (на примере Белгородского края): Монография. М., 2013. С. 64.
38
«Еженедельник». № 46, пятница 23 ноября 1873. С. 158.
39
Национальный исторический архив Беларуси. Ф. 1416. Оп. 1. Д. 1499. Л. 5–6.
40
Настольная книга священнослужителя. Т. 4. М., 1983. С. 68.
41
Киотом (греч. «ковчег», «деревянный ящик») называется резной деревянный футляр со стеклянной передней дверцей (а иногда и без нее), внутрь которого помещается икона или литое распятие. Нередко старообрядческие киоты богато украшались позолоченным деревянным обрамлением в виде виноградных гроздьев, листьев и цветов.
42
Домострой. Сильвестровская редакция. Томск, 2010. С. 22–24.
43
Символически благовест изображает евангельское учение, то есть благую весть.
44
Бехчанов Ф. Колокольный звон в Древлеправославной Поморской Церкви // Журнал «Наставник». Февраль 2010, № 3 (6). Рига, 2010. С. 35–36.
45
Зыков И. И. Духовные ответы на вопросительное письмо. М., 2005. С. 27.
46
Флоровский Г. Пути русского богословия. Вильнюс, 1991. С. 69.
47
Акты, относящиеся к истории Южной и Западной России. М., 1861. Т. 5. Прил. С. 241.
48
Любопытно, что в разных регионах за староверческими наставниками закрепились еще свои, местные наименования. Так, например, в Прибалтике и на Северо-Западе России наставников в разговорной речи нередко называют «попами» и даже «батюшками». На Севере весьма распространен звательный падеж (в значении именительного) от слова «отец» — «отче».
49
Цит. по: Никонов В. В. Указ. соч. С. 59.
50
Барановский В., Поташенко Г. С. Староверие Балтии и Польши: Краткий исторический и биографический словарь. Вильнюс, 2005. 258.
51
Труды о съезде старообрядцев всего Северо-Западного, Привислянского и Прибалтийского краев и других городов Российской империи, состоявшемся в гор. Вильне 25–27 января 1906 года. Вильна, 1906. С. 22.
52
Строгая фиксация числа таинств в истории христианской Церкви, равно как и разделение церковных священнодействий на таинства и обряды, в святоотеческих творениях не встречается. Так, например, св. Дионисий Аре-опагит (I в.) среди церковных чинов не упоминает особого брачного чина, зато относит к таинствам иноческое пострижение и погребение священников и мирян. Только к началу XVII века схема «семи таинств» стала в Греческой Церкви общепринятой (у католиков эта схема окончательно была догматизирована на Тридентском соборе 1545–1563 годов).
53
С точки зрения вечности (лат.)
54
Кормчая (Номоканон). Отпечатана с подлинника Патриарха Иосифа. Издание пятое. СПб., 2004. С. 160.
55
Однако на практике такое соблюдалось и соблюдается не всегда. У разных групп староверов существовали разные традиции. Так, например, у русских староверов Латгалии и Польши предписывалось крестить ребенка только после того, как мать перестанет кормить его грудью, то есть приблизительно через 1,5–2 года. В Архангельской губернии, в Пинежском уезде, у староверов-беспоповцев в середине XIX века бытовала практика перехода в старообрядчество мужчин в преклонном возрасте, так как мужчины, связанные с отходничеством, находясь на заработках, общались с «никонианами», и тем самым возникала опасность «омирщления, осквернения святого Крещения». Подобная же практика крещения в преклонном возрасте была распространена в странническом согласии — принявший крещение должен был порвать всякие связи с «миром антихриста» (Чувьюров А. А. Таинство крещения коми старообрядцев-беспоповцев // Старообрядчество: История, культура, современность. Выпуск 9. М., 2002. С. 30).
56
Екимов А. И. Пусть к спасению // Календарь Древлеправославной Поморской Церкви на 2012 год. М., 2011. С. 114.
57
Там же.
58
Дронова Т. И. Таинство исповеди в обрядовой практике нижнепечорских староверов // Старообрядчество: История, культура, современность. Выпуск 9. М., 2002. С. 38.
59
Там же. С. 43.
60
Никонов В. В. Указ. соч. С. 30.
61
Нельзя сказать точно, насколько в подобных случаях венчание в действительности имело место. Учитывая высокий уровень коррумпированности духовенства того времени и желание скрыть от вышестоящих властей реальное количество «раскольников» на их приходе, можно предположить, что иногда имело место простое записывание имен брачующихся в метрические книги за определенную мзду.
62
Там же. С. 30–31.
63
Напомним, что в Российской империи признавался лишь церковный брак, а старообрядческие браки (в т. ч. и венчание старообрядцев-поповцев) до 1883 года официального признания не имели. Соответственно, дети, рожденные в таких браках считались незаконнорожденными и не могли претендовать на наследство своих родителей.
64
Никонов В. В. Указ. соч. С. 31.
65
Там же. С. 35.
66
Полоцкие Епархиальные Ведомости. 1903. № 5. С. 164.
67
Цит. по: Макашина Т. С. Фольклор и обряды русского населения Латгалии. М., 1979. С. 72–73.
68
Шамарин В. В. О священстве и лжесвященстве. Самара, 2006. С. 20.
69
Блаженный Феофилакт Болгарский. Благовест-ник. Книга вторая. М., 2004. С. 116.
70
Древлеправославный Катихизис. Краткое изложение основ Древлеправославной веры. Рига, 2013. С. 126–127.
71
Подручник имеет глубокое символическое значение. О символике подручника см. ниже.
72
В некоторых