В обзоре главных трудов на арабском языке по истории религиозных и политических учений занимает место по праву Китаб ал-милал ва-н-нихал аш-Шахрастани, так же стоит отметить, что автором собран значительный и в общем достоверный материал, изложенный с достаточным беспристрастием. Источниковедческий анализ Китаб ал-милал ва-н-нихал показал, что аш-Шахрастани знал и использовал наиболее значительные труды, составленные предшествующими мусульманскими ересиографами в разных концах халифата. Особую ценность сведениям аш-Шахрастани о мусульманских сектах придает то обстоятельство, что он использовал материалы сочинений, авторы которых принадлежали к самым различным теологическим школам. Среди авторов, на которых он ссылался, – сунниты-аш’ариты, шииты, му’тазилиты, хариджиты, каррамиты и других.
Значение сочинения аш-Шахрастани определяется тем, что оно наиболее объективно характеризует одну из важнейших сторон духовной жизни мусульманского общества (уммы) раннего средневековья. Заслуга аш-Шахрастани состоит в том, что при описании внутренней истории ислама он сумел преодолеть конфессиональную ограниченность и тенденциозность, столь характерные для мусульманских апологетов.
Имамат в суннитском Исламе
Абсолютная Божественная власть в человеческом обществе оказывается опосредованной человеческой волей. Это проистекает из самой сути исламского учения о Божественном предопределении. В связи с этим, исламское право отводит особое место проблеме управления государством и обществом.
Существование исламского государства является важным условием функционирования исламских обществ. Исламское право и богословские работы мусульманских улемов отводят большое место проблемам функционирования и управления государством. «Управление народом на основании Божественных законов, применение наказания за нарушение этих законов и т. д. возможно только при наличии исламского государства».
В классическом Исламе важное значение имеет учение об имамате (халифате). Имамат – в ортодоксальном суннитском Исламе – это институт исламской государственности, в котором совмещаются понятия религиозного и светского правления. «Термины «имамат», «халифат» и «амиру’ль-муминин» (руководство правоверными мусульманами) имеют один и тот же смысл и относятся к одному и тому же понятию. Ими обозначают высшее государственное управление и систему права. Халиф-имам должен обеспечивать действие законов шариата, правопорядок, а также защиту и безопасность всех граждан государства». Имамат (халифат) необходим для функционирования подлинного мусульманского государства. Многие проблемы политической, экономической и общественной жизни решаются посредством этого института власти.
Помимо этого, халиф-имам должен обеспечить верховенство религии и ее законов стране. Он должен бороться против любого проявления уклонения масс общества от исполнения Божественных законов, выраженных в обязательных (фард) религиозных предписаниях.
Другим объектом деятельности руководителя государства является борьба с теми людьми, которые пытаются узаконить различные действия, которые противоречат религиозным законам. «Халиф также обязан обеспечить взимание джизьи от зиммиев. Ведь в противном случае стирается разница между мусульманами и немусульманами в государстве».
Таким образом, халиф-имам сосредотачивает в своих руках всю полноту власти, как политической и экономической, так и духовной и религиозной.
В то же время, исламское вероучение допускает возможность управления мусульманским государством не только халифом, но и другими правителями. «В хадисах пророка Мухаммада часто называются различные титулы для правителя государства, такие как эмир, имам, султан. Все эти титулы также тождественны понятиям власти, правительства». Особую актуальность это приобретает в те периоды истории, когда в мусульманском мире отсутствует Халифат, а мусульманские государства управляются самыми различными формами государственного устройства, – начиная от монархий и диктатур, кончая демократическим и республиканским строем. То есть, в условиях отсутствия Халифата функции государственной власти, при которых бы выполнялись Божественные законы в обществе, должны взять на себя альтернативные формы государственной власти.
Территория, на которую распространяется власть халифа, либо другого мусульманского правителя, также имеет определенные границы. Совокупность государств, в которых мусульманские правители обладают политической властью называют Миром Ислама (Дар аль-Ислам). При этом мусульмане могут и не составлять большинства населения этого государства.
В то же время, понятие Дар аль-Ислам может и не относиться к конкретному государству или группе государств. На основании аята Корана (21: 92): «…ваш народ – народ единый, и Я – Господь ваш…», можно сделать вывод о том, что так может называться совокупность различных мусульманских общин всего мира, независимо от того, являются ли страны, в которых они проживают государствами с исламской формой правления или нет. Внутреннее устройство этих общин и образ их жизни на основании исламских законов уже делает их частью Мира Ислама.
Термин Дар аль-Ислам имеет намного более широкое значение, чем об этом писали некоторые учёные, которые считали, что это исключительно «страны с исламской формой правления с точки зрения, как права, так и практики». Понятие Дар аль-Ислам также нельзя рассматривать в пределах только исламских государств, так как в этом случае принижается мировой статус исламской религии. А такие утверждения некоторых учёных как «территория Дар уль-Ислама считается родиной каждого мусульманина независимо от его национальности или места его рождения» не имеет серьезной доказательной основы и, скорее всего, является повторением иудейской идеи о земле «обетованной» для Божьего народа. Мировой характер Ислама не дает повода для повторения этой идеи в мусульманском вероучении.
Таким образом, суннитская концепция Дар уль-Ислама носит глобальный характер и не является непременным условием противопоставления мира Ислама всему остальному миру, как об этом часто пишут учёные, делающие на этом основании необоснованные выводы об агрессивной сущности исламской религии.
Мусульманские общины, живущие в светских странах, а также в странах с немусульманским большинством, также являются составной частью Мира Ислама. Находясь в своих странах, они причастны к общей исламской цивилизации. В этом случае они представляют собой подобие иудейских общин, которые организовались в различных регионах мира после разрушения иерусалимского Храма римлянами в 1 веке, либо же подобие экклесий – организаций верующих, которые были присущи раннему периоду распространения Христианства. Точно также как и в раннем Христианстве, в эти мусульманские экклесии «может прийти любой человек, который хочет принять веру». Открытый характер этих экклесий является «важным фактором в распространении учения».
Общинный характер мусульманства предшествовал его становлению официальной государственной религией. Весь мекканский период жизни Пророка Мухаммада и первых мусульман является наглядным примером общинного (или экклесивного) периода исламской религии. Еще при Пророке Мухаммаде мусульмане жили в условиях немусульманского государства в Эфиопии, куда часть из них совершила переселение. Там они представляли собой конфессиональное меньшинство. Государственной религией Ислам стал после переселения мусульман из Мекки в Медину.
В истории иудеев также много примеров попеременного чередования периодов теократий и общин, которые не владели никакой политической властью. В Христианстве же общинный (экклесивный) характер религии продолжался на протяжении нескольких веков. Только к 3-му веку создались предпосылки для становления Христианства государственной религией Рима. Однако в отличие от