11
Vajracchedika Prajnaparamita / Ed. and T ransl. with Introduction and Glossary by E. Conze. Roma, 1974, а также Buddhist Wisdom Books Containing the Diamond Sutra and the Heart Sutra / Transl. and Explain, by E. Conze. L., 1958; The Short Prajnaparamita Texts / Transl. by Conze. L., 1973; Conze E. The Prajnaparamita Literature. Tokyo, 1978.
12
Vajracchedika Prajnaparamita / Ed. Sanskrit Text, annotated Hindi Transl. and Introduction by Shantibhikshu Shastri and Sanghasena Simha. Delhi, 1979.
13
Parnov J. Pronksnaeratus. Tallin, 1975.
14
Торчинов Е. А. О психологических аспектах учения праджняпарамиты (на примере «Ваджраччхедика-праджняпарамита- сутры») // Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, 1986; Его же. Введение в буддологию: курс лекций. СПб., 2000.
15
Buddhist Mahayana Texts / Transl. byE.B. Cowel, F. MaxMuller,J. Takakusu. Delhi, 1978.
16
Walleser M. Prajna Pradipa. A Commentary on the Madhyamaka Sütra by Bhavaviveka / Ed. in Tibetan. Calcutta, 1914; Walleser M. Prajnaparamita. Die Vollkommenheit der Erkenntnis. Nach indischen, tibetischen und chinesischen Quellen. Gottingen, 1914.
17
Studies in the Literature of the Great Vehicle. Three Mahayana Buddhist Texts / Ed. by L.O. Gomes and JA..Silk. Ann Arbor. 1989. P. 89–139.
18
Дорджи джодва. Алмазная сутра. На старокалм., калм. и рус. яз. / Пер. со старокалм. А.В. Бадмаева, с санскр. В.П. Андросова. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1993.
19
Об этом можно судить по двум цитатам из «Алмазной сутры», которые вошли в «Собрание [выдержек] из сутр» («Сутра- самуччайя») Нагарджуны, см.: Nagarjuna’s Sutrasamuccaya: a Critical Edition by Bhikkhu Pasadika. Kopenhagen, 1989. P. 171, 176; Pasadika Bhikkhu. The Sutrasamuccaya. An Engl. Transl. from the Tibetan Version. - Linh-Son Publication d’Etudes Bouddhologiques, 1978–1982. № 2-20 (№ 17/18, P. 50, 53).
20
В раннем буддизме и в Малой колеснице сострадание входило в состав учения о четырех совершенных состояниях (Брахмы) или о четырех неизмеримо-совершенных качествах, а именно: любовь, сострадание, радость, невозмутимость, которые медитационно практиковались монахами в целях духовного освобождения от омрачений сознания (клеща). В ранней Махаяне, и в частности в трактатах Нагарджуны, сострадание присоединялось к списку шести совершенствований (парамита) седьмым пунктом — см. «Ратна-авали» (IV, 80), причем сострадание объявляется сущностью парамит:
«Сказано ведь, что совершенствование даяния, нравственности,
Терпимости и правдивости есть в первую очередь
Закон для домохозяина. Его сущность — сострадание» (Там же, IV. 99).
Сострадание являлось базисным условием для всех стремящихся к Просветлению (бодхи). Идеальное сострадание к другим существам (вне зависимости от родства или близости) способен испытать только тот, кто искоренил привязанность к «я» и «мое». Такие существа уже называются бодхисаттвами. Образным воплощением абсолютного сострадания стал Авалокитешвара (тиб. Ченрези).
Следует подчеркнуть, что сострадание лишь на мирском уровне сопоставимо с этическими понятиями (шила), когда его ошибочно отождествляют с сочувствием или, и того хуже, с жалостью. Сострадание есть высший обет и добродетель просветленных и стремящихся к Просветлению лиц. Сострадание проявляется в отношении всех существ не как сочувствие или жалость к их желаниям, бедам от собственной глупости и т. д., а как помощь на Пути избавления от алчности и похоти, гнева и ненависти, заблуждений и мрака ума. Объект сострадания должен совершенствоваться по-буддийски, и тогда просветленные окажут ему содействие.
21
Отметим, кстати, что эта цитата, взятая из раздела 13, является началом второй части «Алмазной сутры», которая создана позднее, так как содержит повторы (ср. разделы 5,20,36 и др.) и напоминает комментарий к первой части, хотя и выполненный в том же стиле. При обсуждении подобной логики суждений и ее законов не нужно забывать, что в Европе и России философами неоднократно поднимались вопросы о границах логической достоверности и о ее соответствии высшим истинам. См.: Франк С. А. Предмет знания. Об основах и пределах отвлеченного знания. СПб., 1915. С. 218–220 или Его же. Сочинения. М., 1990. С. 191–198, а также Лосский Н. О. Идея конкретности в русской философии // Вопр. философии. 1991. № 2.
22
Огнева Е. Д. «Ваджраччхедика» в структуре Одесского рукописного сборника буддийских медитативных текстов (перспективы исследования) // Индия — Тибет: текст и феномены культуры. Рериховские чтения 2006 — 2010 в Институте востоковедения РАН. М., 2012. С. 200.