У балтийских славян одно из главных божеств – Радгост, или Радегаст, также упомянутый в «Славянской хронике». Радгоста представляли со щитом на груди, на котором изображалась большая голова черного быка или вепря, в руке он держал секиру. Интересна символика вепря – зооморфное воплощение солнца. Это спровоцировало споры среди исследователей, которые утверждают, что Радгост – это локальный синоним имени Сварога. Также не исключена путаница в переводе названия города[34], в котором возводились святилища для верховного божества, и его приняли за имя бога.
Помимо представления Сварога как покровителя небесного и земного огня, его рассматривают как правителя и создателя временного цикла. Сотворив землю, Сварог упорядочил все сущее и заключил во временные рамки. Он организовал хаос и установил законы природы. Этот аспект включает в себя понятия цикла времени суток, года и других природных круговоротов. Понятие цикличности времени универсально и встречается не только среди славянских этносов, но и в индоевропейских традициях, так как связано с природными процессами и отражает влияние солнца на окружающий мир.
К моменту принятия христианства культ Сварога, как и Рода, уже уходил в прошлое, уступая место культу громовержца Перуна. После крещения Руси образ Сварога, как покровителя кузнечного ремесла, постепенно замещался христианскими святыми Кузьмой и Демьяном. В византийской традиции братья Косма и Дамиан не имели связи с кузнечным делом, но на Руси, из-за созвучия имени Кузьма со словом «кузня», народ ассоциировал его с кузнечеством. Таким образом, Кузьма воспринимался как кузнец, а его брат Демьян – мастером или подручным. Слияние имен святых братьев в одно – Кузьмодемьян – может свидетельствовать о том, что память о Свароге, как покровителе кузнечного дела, сохранилась в народном сознании.
Сварожич
Сварожич – один из значимых богов в славянской мифологии, по ряду характеристик близкий к богу небесного огня и кузнечного дела. Его имя происходит от древнеславянского слова «сварога», из-за чего Сварожич часто рассматривается как сын Сварога, что делает его частью космологического процесса созидания и преобразования. Долгое время считалось, что Сварожичи – отчество детей Сварога, однако со временем появилась новая интерпретация, которая утверждает, что Сварожич – самостоятельная персонификация огня [7].
Как стихия, огонь имеет двойственный характер: образ яркого, опасного пламени сочетается со стихией творческого начала и очищением. В традициях славян огонь был как стихийным, так и домашним. Приготовление пищи в печи – основополагающая метафора преобразования природного явления в контексте культуры человека.
Пламя считали посредником между человеком и божественным началом. Отдельно существовал культ огня – пламя представляли в образе неистового существа. Огонь ел, пил и даже спал подобно человеку, но обладал менее мягким характером. За пренебрежение и неуважение огонь мог отомстить пожаром.
Существовало также понятие внутреннего тепла, когда огонь поддерживал жизнь в человеке изнутри. На основе представлений возникла особая болезнь – «огненная»: считалось, что избыток внутреннего тепла провоцирует лихорадку. Помимо этого, со стихией огня славяне связывали небесные светила (солнце) и явления (молнию), а также приписывали металлам (золоту) его свойства.
Изображение Сварожича схоже с представлениями славян о Свароге. Чаще всего он представал в образе молодого мужчины с атрибутами кузнечного дела, солярными и огненными символами.
В славянских традициях местом обитания Сварожича считался «живой» огонь ритуальных костров и домашний очаг. В период празднования зимнего солнцестояния славяне отмечали возрождение солнца и совершали обряды вокруг «живых» костров. Параллельно каждый житель деревни или города обновлял пламя в домашнем очаге.
«Живым» огнем считался лишь тот, что добывался через особые методы, передающиеся из поколения в поколение, например с помощью веретена, которое вращали через щель в печном столбе, или через трение веревки о палку. Когда веревка загоралась, пламя переносили на солому, а затем разводили костер.
Перун
Божество грома известно в мифологии многих народов и занимает одно из центральных мест в пентеонах. Возникновение культов богов-громовержцев обусловлено страхом перед мощными природными явлениями – громом и молнией. От гроз и дождей зависела сохранность урожая, поэтому повелителя грома умиротворяли жертвоприношениями. Перуну обычно приносили в жертву овцу. Во время грозы мокшане (мордва), к примеру, воздерживались от трапезы, чтобы не раздражать божество грома.
В античном пантеоне Зевс – повелитель всех богов и покровитель неба, грома и молний. В восточной мифологии встречаются духи-молнии, одним из которых является Райдзю (с яп. «громовой зверь»), или бог Такэмикадзути – повелитель грома и меча. В культуре индуизма воплощением небесного огня является Индра – предводитель божественного воинства и владыка, управляющий молниями и дождем. В мифологических сюжетах карелов и финнов бог Юмала – центральная фигура пантеона, которая выполняла те же функции, что и славянский Перун. В мордовской мифологии бог грома и дождя носил имя Пурьгинепаз, что буквально переводится как «бог грома».
Пурьгинепаз происходит от общефинского божества грома и дождя Юмалы. С появлением восточных и западных финских племен родились различные варианты этого божества в каждой этнической группе. Древняя мордва в период формирования мифа о Пурьгинепазе – сначала в составе Новгородского княжества, а затем Киевской Руси – контактировала в этническом, военном и культурном смысле с прибалтийско-литовскими, финскими племенами и с древнерусской народностью. Именно благодаря этим связям со временем между мифологическими образами возникли определенные сходства, включающие в себя специфику эрзянского Пурьгинепаза, литовского Перкунаса, русского Перуна, финского Пиру и эстонского Пикне [24].
Перун – одно из главных божеств в славянской мифологии, почитался как верховный бог пантеона. Общеславянский культ Перуна посвящен культу грозы (грома) и имеет множество сходств с аналогичными культами. С древних времен Перуну традиционно приписывалось покровительство над воинами, откуда представление бога как статного мужчины с благородной сединой в волосах и густой бородой. Оружием Перуну служили громовые камни, стрелы и топоры, которые являлись предметами языческого культа.
Перун – грозное славянское божество, сын прабога Рода – Сварога. Молнии были его оружием – мечом и стрелами; радуга – его луком; тучи – одеждой или бородой и кудрями; гром – далеко звучащим словом (эпитет Перуна – Громовник); ветры и бури – дыханием; дожди – оплодотворяющим семенем.
Этимология слова «Перун», вероятно, связана со значением слов «огонь», так как славяне называли огонь «перуи», и «разящий», «гром», поскольку в белорусском языке «Пярун» – «гром». Некоторые исследователи также предполагают связь имени с хеттским «perunaS»