15 В тексте wtwart – от англ. woodward, «лесничий».
16 В тексте «виперы» (gwiberot). Випера – в средневековой книжной традиции то же, что «ехидна», чрезвычайно ядовитая и злобная змея. В современном французском – гадюка.
17 Заимствованное слово ffynnawn (фонтан) в данном случае обозначает природный источник или ключ, облицованный камнем для удобства использования. В различных странах Европы было известно множество таких ключей; некоторые из них славились своими чудесными свойствами. Подобный фонтан, облицованный мрамором, упоминался в мабиноги о Манавидане. В романе Кретьена де Труа «Ивейн, или Рыцарь Льва» имеется в виду «фонтан» Барантон в Броселианском лесу в Бретани, известном крае волшебства и чудес. В произведениях артуровского цикла в этом лесу совершались «странствия» рыцарей Круглого Стола; здесь же Дева Озера Нимуэ (Вивиана) держала в плену чародея Мерлина.
18 Буквально: «с мраморным камнем» (a llech uarmor).
19 Еще в ХIХ в. в окрестностях Броселианского (ныне Пьемпонтского) леса в Бретани существовало поверье о волшебном роднике, из которого нельзя пить, чтобы не вызвать страшной бури. Подобный источник упоминается также в списке тринадцати чудес Британии в «Истории» Ненния.
20 В тексте baryflen – вуаль, которую рыцари прикрепляли к щиту.
21 Имя девушки – Линет – называется в повести гораздо позже. Возможно, изначальная валлийская форма этого имени – Eluned, «Желаннейшая»; так звали, например, дочь короля Брихана, легендарную христианскую святую V в. Красота Линет воспета многими бардами, в том числе Давидом ап Гвиллимом. В перечне «чудес Острова Британии» к имени Линет добавлен эпитет «Удачливая» (ddedwyd). Во французских артуровских романах она носит имя Лунетт («Маленькая Луна») или Лионетта. В этих произведениях подчеркивается колдовское искусство Линет – она возвращает память Ивейну-Оуэну после его скитаний в лесу, оживляет мертвых и т. д. В балладах немецких миннезингеров Линет или Ланнета оказывается владелицей волшебного плаща.
22 Это кольцо фигурирует у Hенния как одно из тринадцати сокровищ Острова Британии, которым владел Артур.
23 Буквально: «росписями в изобилии» (arnei yn amryfal). Обычай расписывать стены жилищ также пришел в Уэльс из Франции после XI в.
24 Буквально: «вымыла ему голову», что было в те времена знаком высшего уважения к гостю.
25 Мебель из душистого сандалового дерева была в Средние века большой редкостью. Возможно, в тексте под сандалом (syndal) подразумеваются благовония, которыми окуривали спальные покои для создания приятного запаха.
26 Барон (barwn) – термин, принесенный в Уэльс англо-нормандцами.
27 Здесь она именуется iarlles, то есть «графиней»; слово это происходит от скандинавского «ярл». По данным триад, женой Оуэна была Пенарвен, дочь Килвинайта. После ее смерти он женился на Дениу, дочери Ллеуддина Лиддауга; их сыном был святой Кентигерн, основавший кафедральный собор Глазго. В романе Кретьена Хозяйка носит имя графини Лодины де Ландюк.
28 Единственное упоминание церковного брака на страницах «Мабиногион».
29 См. прим. 154 к «Килуху».
30 В тексте y ragyw – испорченное yr Angyw, «Анжу», одна из областей Франции.
31 Обычно на турнире в первой схватке противники сражались копьями с затупленными концами, а потом при желании могли перейти на острые боевые копья.
32 Отец Оуэна Уриен и отец Гвальхмаи Лот по данным валлийских родословных считались сыновьями Кинварха, сына Мейрхиона. На самом деле исторический Лот (Леудон), если он вообще существовал, родился на полвека раньше Уриена, короля Регеда.
33 Буквально: «позор твоей бороде» (yr mefyl ar dy uaryf).
34 Возможно, имеется в виду одичание Оуэна, находящее параллели в других памятниках кельтской традиции – например, в ирландской повести о Суибне Безумном. В романе Кретьена прямо сказано, что Оуэн в скитаниях одичал, ходил без одежды и ел сырое мясо. Мотив «дикого человека» в кельтском фольклоре подробно рассмотрен в исследовании Т.А. Михайловой «Суибне-гельт» (М., Аграф, 2001). Следует отметить, что в «Смерти Артура» Мэлори и других артуровских романах понятия «лес» и «безумие» почти равнозначны; когда Ланселот, Ивейн, Тристан и другие персонажи теряют разум, они скрываются в лесах и живут там, «как дикие звери». Такая же судьба, по легенде, постигла чародея Мерлина, лишившегося рассудка после битвы при Арвдеридде в 573 г., где пал его покровитель Гвенддолеу.
35 Приготовление мазей и целебных настоев было частью образования, получаемого знатными дамами в Средние века до тех пор, пока это занятие не стало ассоциироваться с колдовством.
36 Возможен перевод «сто сорок фунтов», то есть 70 килограммов, но это явная несообразность. Предпочтительнее вариант «мазь стоимостью сто сорок фунтов».
37 В БК «черный».
38 Это приключение со львом описывается и в поэме Кретьена де Труа; благодаря ему Оуэн получил прозвище «Рыцарь Льва». В «Смерти Артура» Т. Мэлори оно произошло с Персивалем (Передуром).
39 Черный Лиходей (Ddu Traws), от глагола treisio «угнетать, творить зло».
40 В тексте aryant, то есть «серебро». Имеются в виду английские серебряные пенни, ходившие в Уэльсе с ХII в. В современном валлийском языке словом arian обозначаются деньги вообще.
41 Имеется в виду «госпиталь» (yspyttyl) – замок рыцарей-госпитальеров. Эти замки должны были, согласно уставу ордена, давать приют больным и старым (прежде всего рыцарям), но зачастую становились гнездами разбоя, что отражено в повести.
42 См. прим. 36 к «Ронабви». Кинверхин – дед Оуэна Кинварх, король Регеда, который, возможно, и создал дружину «воронов». В одной из генеалогий говорится о «трех сотнях мечей сынов Кинварха»; триста воинов входили обычно в состав дружины (teulu). В переводе Дж. Ганца «ему служили триста мечей Кинверхина и воронов».
Передур, сын Эвраука (Peredur uab Ewrawc)
Текст повести о Передуре дошел до нас в двух версиях в КК и БК, значительно различающихся не только орфографией, но и составом; отдельные эпизоды, встречающиеся в одном тексте, отсутствуют в другом. Кроме того, в БК содержатся два отрывка повести, также представляющие собой самостоятельные варианты (с. 286–290 и 605–648). В целом повесть громоздка, отягощена дополнительными сюжетами и полна несоответствий, что позволило ряду ученых предположить, что она является просто переводом на валлийский язык различных произведений артуровского цикла. Тем не менее образ Передура имеет, несомненно, валлийское происхождение, как и другие образы повести. Hо, кроме этого, все здесь – описания оружия и доспехов, форма диалогов, отношения героев – проникнуто колоритом рыцарского романа; кельтский дух, еще присутствующий в «Оуэне», здесь почти исчезает. По выражению Т.П. Эллис и Дж. Ллойда, «естественная красота валлийской словесности принесена в жертву новому литературному шаблону». Однако, если заглянуть глубже, история о приключениях Передура – это классическая волшебная сказка, описывающая подвиги юного героя, имеющего черты фольклорного «дурня». Что ищет Передур здесь – не вполне ясно; в артуровском эпосе предмет его поисков – загадочный Святой Грааль, который он в конце концов и получает как достойнейший из рыцарей Артура. Передур был главным героем нескольких артуровских романов –